5) Hegel. La figura ®servo-padrone¯.

Hegel definisce il padrone come "la coscienza che Š per s‚" solo
attraverso la mediazione del servo, che Š posto fra il signore e
la cosa e con il suo lavoro rende il signore indipendente dalla
"cosalit…". Questo rapporto ha come risultato il fatto che "la
verit… della coscienza indipendente Š la coscienza servile".
G. W. F. Hegel, Fenomenologia dello Spirito, Autocoscienza (pagina
433, nota 137).

Il Signore Š la coscienza che Š per s‚; ma non pi£ soltanto il
concetto della coscienza per s‚, anzi coscienza che Š per s‚, la
quale con s‚ Š mediata da un'altra coscienza, cioŠ da una
coscienza tale, alla cui essenza appartiene di essere sintetizzata
con un essere indipendente o con la cosalit… in generale. Il
signore si rapporta a questi due momenti: a una cosa come tale,
all'oggetto, cioŠ, dell'appetito; e alla coscienza cui Š
essenziale la cosalit…. E mentre egli come concetto
dell'autocoscienza Š immediato rapporto dell'esser-per-s‚, pur
essendo in pari tempo b) come mediazione o come esser-per-s‚ che Š
per s‚ soltanto mediante un altro, si rapporta a) immediatamente
ad ambedue, e b) mediatamente a ciascheduno mediante l'altro. Il
signore si rapporta al servo mediatamente attraverso
l'indipendente essere, ch‚ proprio a questo Š legato il servo;
questa Š la sua catena, dalla quale egli non poteva astrarre nella
lotta; e perci• si mostr• dipendente, avendo egli la sua
indipendenza nella cosalit…. Ma il signore Š la potenza che
sovrasta a questo essere; giacch‚ egli mostr• infatti che nella
lotta questo essere gli valeva come un negativo. Siccome il
signore Š la potenza che domina l'essere, mentre questo essere Š
la potenza che pesa sull'altro individuo, cos¡, data questa
disposizione sillogistica, il signore ha sotto di s‚ questo altro
individuo. Parimenti, il signore si rapporta alla cosa in guisa
mediata, attraverso il servo; anche il servo, in quanto
autocoscienza in generale, si riferisce negativamente alla cosa e
la toglie; ma per lui la cosa Š in pari tempo indipendente;
epper•, col suo negarla, non potr… mai distruggerla completamente;
il servo pu• soltanto trasformarla col suo lavoro. Invece, per
tale mediazione il rapporto immediato diviene al signore la pura
negazione della cosa stessa: ossia il godimento. Ci• che non
riusc¡ all'appetito, riesce a quest'atto del godere: esaurire la
cosa e acquetarsi nel godimento. Non potŠ riuscire all'appetito
per l'indipendenza della cosa; ma il signore che ha introdotto il
servo tra la cosa e se stesso, si conchiude cos¡ con la dipendenza
della cosa, e puramente la gode. Peraltro il lato
dell'indipendenza della cosa egli lo abbandona al servo che la
elabora.
In questi due momenti per il signore si viene attuando il suo
esser-riconosciuto da un'altra coscienza; questa infatti si pone
in essi momenti come qualcosa di inessenziale; si pone una volta
nella elaborazione della cosa, e un'altra volta nella dipendenza
di un essere determinato; in entrambi i momenti quella coscienza
non pu• padroneggiare l'essere e arrivare all'assoluta negazione.
Qui Š dunque presente il momento del riconoscere per cui l'altra
coscienza, togliendosi come esser-per-s‚, fa ci• stesso che la
prima fa verso di lei; ed Š similmente presente l'altro momento,
che l'operare della seconda coscienza Š l'operare proprio della
prima; perch‚ ci• che fa il servo Š propriamente il fare del
padrone. A quest'ultimo Š soltanto l'esser-per-s‚, Š soltanto
l'essenza; egli Š la pura potenza negativa per cui la cosa non Š
niente; ed Š dunque il puro, essenziale operare in questa
relazione; il servo peraltro non Š un operare puro, s' bene un
operare essenziale. Ma al vero e proprio riconoscere manca ancora
il momento pel quale il signore fa verso l'altro individuo ci• che
fa verso se stesso, e pel quale il servo fa verso di s‚ ci• che fa
verso l'altro. Col che si Š prodotto un riconoscimento unilaterale
e ineguale.
La coscienza inessenziale Š quindi per il signore l'oggetto
costituente la verit… della certezza di se stesso. E' chiaro per•
che tale oggetto non corrisponde al suo concetto; Š, anzi, chiaro
che proprio l… dove il signore ha trovato il suo compimento, gli Š
divenuta tutt'altra cosa che una coscienza indipendente; non una
tale coscienza Š per lui, ma piuttosto la coscienza dipendente;
egli non Š dunque certo dell'esser-per-s‚ come verit…, anzi la sua
verit… Š piuttosto la coscienza inessenziale e l'inessenziale
operare di essa medesima.
La verit… della coscienza indipendente Š, di conseguenza, la
coscienza servile. Questa da prima appare bens¡ fuori di s‚ e non
come la verit… dell'autocoscienza. Ma come la signoria mostr• che
la propria assenza Š l'inverso di ci• che la signoria stessa vuol
essere, cos¡ la servit£, nel proprio compimento, diventer…
piuttosto il contrario di ci• ch'essa Š immediatamente; essa andr…
in se stessa come coscienza riconcentrata in s‚, e si volger…
nell'indipendenza vera.
Grande Antologia Filosofica, Marzorati, Milano, 1971, volume
diciottesimo, pagine 507-509.

G. Zappitello, Antologia filosofica, Quaderno secondo/9.  Capitolo
Quattordici/3.
6) Hegel. La coscienza infelice.

Hegel descrive la figura della coscienza individuale come
coscienza scissa e di questa scissione essa rappresenta la parte
inessenziale. La coscienza della contraddizione fra finito ed
infinito implica la coscienza dell'in-s‚ e dell'altro-da- s‚, cioŠ
il concetto dello Spirito che ormai Š entrato nella sfera
dell'esistenza. La conciliazione della coscienza con s‚ stessa,
della sua parte trasmutabile con quella intrasmutabile, sar… poi
opera dello Spirito.
G. W. F. Hegel, Fenomenologia dello Spirito, Autocoscienza (pagina
433, nota 137).

Questa coscienza infelice in s‚ scissa Š cos¡ costituita che,
essendo tale contraddizione della sua essenza una coscienza, la
sua prima coscienza deve sempre avere insieme anche l'altra; e in
tal modo, mentre essa ritiene di aver conseguita la vittoria e la
quiete, deve immediatamente venir cacciata da ciascuna delle due
coscienze. Ma il suo vero ritorno in se stessa o la sua
conciliazione con s‚, rappresenta il concetto dello spirito che,
ormai vitale, Š entrato nella sfera dell'esistenza: e ci• perch‚
essa come coscienza indivisa Š nel medesimo tempo coscienza
duplicata; essa Š l'intuirsi di un'autocoscienza in un'altra; essa
stessa Š l'una e l'altra autocoscienza, e l'unit… di entrambe le Š
anche la sua essenza; ma essa per s‚ non Š ancora questa essenza
medesima, non Š ancora l'unit… di entrambe le autocoscienze.
La coscienza trasmutabile. Essendo essa da prima solo l'unit…
immediata di entrambe le coscienze, ma non essendo entrambe queste
coscienze per lei lo stesso; per lei anzi essendo, quelle due,
coscienze opposte; l'una, quella semplice e intrasmutabile, le Š
l'essenza; mentre l'altra, quella che si trasmuta per molte guise,
le Š l'Inessenziale. Entrambe son per essa essenze reciprocamente
estranee; essa stessa, essendo la coscienza di questa
contraddizione, si pone dal lato della coscienza trasmutabile ed Š
a se stessa l'Inessenziale. Ma come coscienza della permanenza o
dell'essenza semplice deve procedere a liberarsi
dall'Inessenziale, vale a dire a liberare s‚ da se stessa.
Infatti, sebbene per s‚ sia soltanto coscienza trasmutabile, e
sebbene la coscienza intrasmutabile le sia un estraneo, tuttavia
essa stessa Š coscienza semplice e quindi intrasmutabile;
coscienza di cui essa Š consapevole come di sua essenza; ma in tal
guisa ch'essa, per s‚, ancora una volta non Š questa essenza.
Perci• la posizione ch'essa d… a quelle due non pu• costituire una
loro reciproca indifferenza, ossia una indifferenza di se stessa
di fronte all'Intrasmutabile. Anzi essa stessa Š immediatamente
quelle due coscienze; e per lei Š il rapporto di entrambe come
rapporto dell'essenza alla non-essenza, cos¡ che la non-essenza
debba venir tolta. Ma mentre le due coscienze le sono nello stesso
tempo essenziali e contraddittorie, essa Š soltanto il movimento
contraddittorio, nel quale il contrario non giunge alla calma nel
proprio contrario, anzi si riproduce in quello nuovamente come
contrario.
Grande Antologia Filosofica, Marzorati, Milano, 1971, volume
diciottesimo, pagine 517-518.
