
30) Tommaso d'Aquino. Le cinque vie.
Dopo essersi posto il problema se Dio esiste, Tommaso passa ad
indicare le sue famose ®cinque vie¯ per arrivare a Dio attraverso
la natura

Summa theologiae, I, q. 2, a. 3 (vedi manuale pagine 238-240).

 [Premessa]

    Sembra che Dio non esista. E infatti:
1   1. Se di due contrari uno Š infinito, l'altro resta
completamente distrutto. Ora, nel nome Dio s'intende affermato un
bene infinito. Dunque, se Dio esistesse, non dovrebbe esserci pi£
il male. Viceversa nel mondo c'Š il male. Dunque Dio non esiste.
2   2. Ci• che pu• essere compiuto da un ristretto numero di
cause, non si vede perch‚ debba compiersi da cause pi£ numerose.
Ora tutti i fenomeni che avvengono nel mondo, potrebbero essere
prodotti da altre cause, nella supposizione che Dio non esistesse:
poich‚ quelli naturali si riportano, come al loro principio, alla
natura, quelli volontari, alla ragione o volont… umana. Nessuna
necessit…, quindi, della esistenza di Dio.
3   In contrario: Nell' Esodo si dice, in persona di Dio: ®Io sono
Colui che Š¯.
4   Rispondo: Che Dio esista si pu• provare per cinque vie

 [a. La prima via Dal mutamento].

    La prima e la pi£ evidente Š quella che si desume dal moto. E'
certo infatti e consta dai sensi, che in questo mondo alcune cose
si muovono. Ora, tutto ci• che si muove Š mosso da un altro.
Infatti, niente si trasmuta che non sia potenziale rispetto al
termine del movimento; mentre chi muove, muove in quanto Š in
atto. Perch‚ muovere non altro significa che trarre qualche cosa
dalla potenza all'atto; e niente pu• essere ridotto dalla potenza
all'atto se non mediante un essere che Š gi… in atto. Per es., il
fuoco che Š caldo attualmente rende caldo in atto il legno, che
era caldo soltanto potenzialmente, e cos¡ lo muove e lo altera. Ma
non Š possibile che una stessa cosa sia simultaneamente e sotto lo
stesso aspetto in atto ed in potenza: lo pu• essere soltanto sotto
diversi rapporti: cos¡ ci• che Š caldo in atto non pu• essere
insieme caldo in potenza, ma Š insieme freddo in potenza. E'
dunque impossibile che sotto il medesimo aspetto una cosa sia al
tempo stesso movente e mossa, cioŠ che muova se stessa. E' dunque
necessario che tutto ci• che si muove sia mosso da un altro. Se
dunque l'essere che muove Š anch'esso soggetto a movimento,
bisogna che sia mosso da un altro, e questo da un terzo e cos¡
via. Ora, non si pu• in tal modo procedere all'infinito perch‚
altrimenti non vi sarebbe un primo motore, e di conseguenza nessun
altro motore, perch‚ i motori intermedi non muovono se non in
quanto sono mossi dal primo motore, come il bastone non muove se
non in quanto Š mosso dalla mano. Dunque Š necessario arrivare ad
un primo motore che non sia mosso da altri; e tutti riconoscono
che esso Š Dio

 [b. La seconda via Dalla causalit… efficiente].

    La seconda via parte dalla nozione di causa efficiente.
Troviamo nel mondo sensibile che vi Š un ordine tra le cause
efficienti, ma non si trova, ed Š impossibile, che una cosa sia
causa efficiente di se medesima; ch‚ altrimenti sarebbe prima di
se stessa, cosa inconcepibile. Ora, un processo all'infinito nelle
cause efficienti Š assurdo. Perch‚ in tutte le cause efficienti
concatenate la prima Š causa dell'intermedia, e l'intermedia Š
causa dell'ultima, siano molte le intermedie o una sola; ora,
eliminata la causa e tolto anche l'effetto: se dunque nell'ordine
delle cause efficienti non vi fosse una prima causa, non vi
sarebbe neppure l'ultima, n‚ l'intermedia. Ma procedere
all'infinito nelle cause efficienti equivale ad eliminare la prima
causa efficiente; e cos¡ non avremo neppure l'effetto ultimo, n‚
le cause intermedie: ci• che evidentemente Š falso. Dunque bisogna
ammettere una prima causa efficiente, che tutti chiamano Dio

 [c. La terza via Dalla contingenza].

    La terza via Š presa dal possibile [o contingente] e dal
necessario, ed Š questa. Tra le cose noi ne troviamo di quelle che
possono essere e non essere. Ora, Š impossibile che tutte le cose
di tal natura siano sempre state, perch‚ ci• che pu• non essere,
un tempo non esisteva. Se dunque tutte le cose [esistenti in
natura sono tali che] possono non esistere, in un dato momento
niente ci fu nella realt…. Ma se questo Š vero, anche ora non
esisterebbe niente, perch‚ ci• che non esiste, non comincia ad
esistere se non per qualche cosa che Š. Dunque, se non c'era ente
alcuno, Š impossibile che qualche cosa cominciasse ad esistere, e
cos¡ anche ora non ci sarebbe niente, il che Š evidentemente
falso. Dunque non tutti gli esseri sono contingenti, ma bisogna
che nella realt… vi sia qualche cosa di necessario. Ora, tutto ci•
che Š necessario, o ha la causa della sua necessit… in un altro
essere oppure no. D'altra parte, negli enti necessari che hanno
altrove la causa della loro necessit…, non si pu• procedere
all'infinito, come neppure nelle cause efficienti secondo che si Š
dimostrato. Dunque bisogna concludere all'esistenza di un essere
che sia di per s‚ necessario, e non tragga da altri la propria
necessit…, ma sia causa di necessit… agli altri. E questo tutti
dicono Dio

 [d. La quarta via Dai gradi di perfezione].

    La quarta via si prende dai gradi che si riscontrano nelle
cose. E' un fatto che nelle cose si trova il bene, il vero, il
nobile e altre simili perfezioni in un grado maggiore o minore. Ma
il grado maggiore o minore si attribuiscono alle diverse cose
secondo che si accostano di pi£ o di meno ad alcunch‚ di sommo e
di assoluto; cos¡ pi£ caldo Š ci• che maggiormente si accosta al
sommamente caldo. Vi Š dunque un qualche cosa che Š vero al sommo,
ottimo e nobilissimo, e di conseguenza qualche cosa che Š il
supremo ente; perch‚, come dice Aristotele, ci• che Š massimo in
quanto vero, Š tale anche in quanto ente. Ora, ci• che Š massimo
in un dato genere, Š causa di tutti gli appartenenti a quel
genere, come il fuoco, caldo al massimo, Š cagione di ogni calore,
come dice il medesimo Aristotele. Dunque vi Š qualche cosa che per
tutti gli enti Š causa dell'essere, della bont… e di qualsiasi
perfezione. E questo chiamiamo Dio

 [e. La quinta via Dal finalismo].

    La quinta via si desume dal governo delle cose. Noi vediamo
che alcune cose, le quali sono prive di conoscenza, cioŠ i corpi
fisici, operano per un fine, come apparisce dal fatto che esse
operano sempre o quasi sempre allo stesso modo per conseguire la
perfezione: donde appare che non a caso, ma per una
predisposizione raggiungono il loro fine. Ora, ci• che Š privo
d'intelligenza non tende al fine se non perch‚ Š diretto da un
essere conoscitivo e intelligente, come la freccia dall'arciere.
Vi Š dunque un qualche essere intelligente, dal quale tutte le
cose naturali sono ordinate a un fine: e quest'essere chiamiamo
Dio

(Tommaso d'Aquino, La somma teologica, Salani, Firenze, 1964,
volume I, pagine 180, 182, 184 e 186)

