
8) Filosofi e filodossi.
Il passo Š tratto dal quinto libro della Repubblica, nel quale
Platone d… una definizione del filosofo come amante della Verit…,
cui fa seguire la distinzione fra ®scienza¯ (gn“sis), ®ignoranza¯
(agnos¡a) e ®opinione¯ (d¢xa), e tra ®filosofi¯ e ®filodossi¯. A
quest'ultima si riferiscono le righe che seguono. L'interlocutore
di Socrate Š Glaucone.
Repubblica, 475 e-480 a (vedi manuale pagine 93-94).
1   [475 e] [...] [Glaucone] Ma quali sono per te i veri
filosofi?, chiese. - Quelli, feci io, che amano contemplare la
verit…. - Anche in questo, ammise, hai ragione; ma che intendi
dire? - Non Š facile rispondere, ripresi, davanti a un'altra
persona, ma credo che sarai d'accordo con me su questo. - Su che
cosa? - Che bello e brutto, essendo opposti, [476 a] sono cose
distinte. - Come no? - E se sono due, ciascuna di esse non sar…
anche una? - Giusto anche questo. - Lo stesso discorso vale per il
giusto e l'ingiusto, per il bene e il male, e per ogni altra idea:
ciascuna in s‚ Š una, ma, comparendo dovunque in comunione con le
azioni, con i corpi e l'una con l'altra, ciascuna si manifesta
come molteplice.  -  Hai ragione, disse. - Ecco dunque la mia
distinzione, feci io; da un lato metto gli individui che or ora
dicevi amatori di spettacoli, amanti delle arti e uomini di
azione; dall'altro quelli di cui stiamo [b] parlando, gli unici
che si potrebbero dire rettamente filosofi. - Come dici?, chiese.
- Secondo me, risposi, gli amanti delle audizioni e degli
spettacoli amano i bei suoni, i bei colori, le belle figure e
tutti gli oggetti che risultano composti di elementi belli; ma il
loro pensiero Š incapace di vedere e di amare la natura della
bellezza in s‚. - E' cos¡, appunto, rispose. - E coloro che sono
capaci di giungere alla bellezza in s‚ e di vederla unicamente
come [c]bellezza non saranno rari? - Certamente. - Chi dunque
riconosce che esistono oggetti belli, ma non crede alla bellezza
in s‚ e, pur guidato a conoscerla, non Š capace di tenere dietro
alla sua guida, ti sembra che viva in sogno o sveglio? Su,
esamina. Sognare non vuole dire che uno, sia dormendo sia
vegliando, crede che un oggetto somigliante a una cosa non Š
simile, ma identico a ci• cui somiglia? - Io direi proprio, fece,
che una tale persona sta sognando. - E chi invece crede
all'esistenza del bello in s‚ ed Š [d] capace di contemplare sia
questo bello sia le cose che ne partecipano, e non identifica le
cose belle con il bello in s‚ n‚ il bello in s‚ con le cose belle,
costui ti sembra che viva sveglio o in sogno? - Sveglio,
certamente, rispose. - E il suo pensiero, in quanto pensiero di
uno che conosce, non avremmo ragione di chiamarlo conoscenza? e
quello di un altro, in quanto pensiero di uno che opina, opinione?
- Senza dubbio. - E se costui al quale attribuiamo opinione e non
conoscenza, si arrabbiasse con noi e [e] sostenesse che non
diciamo il vero? Potremo un po' calmarlo e persuaderlo con le
buone, nascondendogli la sua infermit… mentale? - S¡, rispose, Š
nostro dovere. - Su dunque, esamina che cosa gli diremo; o vuoi
che, dicendogli che nessuno gli invidia ci• che eventualmente
sappia, e che anzi saremmo lieti di trovare chi sappia qualcosa,
lo interroghiamo cos¡: ®Su, rispondi a questa nostra domanda: chi
conosce, conosce qualcosa o niente?¯. Rispondimi tu al suo posto.
- Risponder•, disse, che conosce qualcosa. - Una cosa che Š o una
che non Š? - Che Š: come potrebbe conoscerne una che non Š? [477
a] - Ecco dunque un punto bene acquisito, anche se pi£ volte
ripetessimo il nostro esame: ci• che Š in maniera perfetta Š
perfettamente conoscibile, ma ci• che assolutamente non Š, Š
completamente inconoscibile. - Conclusione perfettamente
soddisfacente. - Bene: ma se una cosa Š tale da essere e non
essere nello stesso tempo, non sar… intermedia tra ci• che
assolutamente Š e ci• che non Š in nessun modo? - Intermedia. -
Ora, la conoscenza non si riferisce a ci• che Š, e la non
conoscenza, necessariamente, a ci• che non Š? E per questa forma
intermedia non si deve cercare anche qualcosa di intermedio [b]
tra l'ignoranza e la scienza, sempre che esista qualcosa di
simile? - Senza dubbio. - E l'opinione, diciamo, Š qualcosa? -
Come no? - Una facolt… diversa dalla scienza o la medesima? -
Diversa. - Quindi, a una cosa Š ordinata l'opinione e a un'altra
la scienza: ciascuna secondo la facolt… sua propria. - Cos¡. -
Ora, per sua natura la scienza non ha per oggetto ci• che Š, ossia
conoscere come Š ci• che Š? Mi sembra anzi che occorra una
distinzione preliminare, cos¡. - Come?.
2   [c] - Definiremo le facolt… un genere di enti che permettono,
sia a noi sia a qualunque altro soggetto che possa, di fare ci•
che possiamo. Dico, ad esempio, che alle facolt… appartengono la
vista e l'udito, se pur comprendi quale specie intendo dire. - Ma
s¡ che comprendo, rispose. - Senti dunque che cosa penso delle
facolt…. Di una facolt… io non vedo n‚ colore n‚ figura alcuna n‚
alcuna simile propriet…, come invece la vedo di molte altre cose
che mi basta guardare per definirle fra me, queste in un modo,
quelle in un altro. Quanto alla facolt…, [d] ne guardo soltanto
l'oggetto e l'effetto, e in questa maniera a ciascuna facolt… ho
dato il suo nome: questa, ordinata all'identico oggetto e dotata
dell'identico effetto, la chiamo identica; quella, ordinata a un
oggetto diverso e dotata di diverso effetto, la chiamo diversa. E
tu, come fai? - Cos¡, disse. - Torniamo dunque al punto, mio
ottimo amico, ripresi. La scienza, per te, Š una facolt…? O come
la classifichi? - Cos¡, rispose, anzi tra tutte le facolt… Š la
pi£ [e] potente. - E l'opinione, la riporteremo a una facolt… o a
un'altra specie? - Per nulla, disse; perch‚ ci• che ci permette di
opinare non Š altro che opinione. - Ma poco prima convenivi che
scienza e opinione non s'identificano. - Gi…, rispose, come
potrebbe mai chi ha senno identificare l'infallibile con quello
che non lo Š? - Bene, feci io; noi siamo evidentemente d'accordo
che [478 a] l'opinione differisce dalla scienza. - S¡, ne
differisce. - Ora, ciascuna di esse, dato che diverso Š il suo
potere, non ha naturalmente un oggetto diverso? - Per forza. - E
la scienza non ha per oggetto ci• che Š, ossia conoscere come Š
ci• che Š? - S¡. - E l'opinione quello, diciamo, di opinare? - S¡.
- Conosce forse l'identico oggetto della scienza? e l'identico
sar… conoscibile e insieme opinabile? O Š una cosa impossibile? -
Impossibile, rispose, in base a quello che s'Š convenuto: se una
facolt…, per sua natura, ha un oggetto e un'altra un altro, e se
opinione e scienza sono ambedue facolt… e ambedue, come diciamo,
[b] diverse, queste premesse non ci autorizzano a concludere per
l'identit… di conoscibile e opinabile. - E se il conoscibile Š ci•
che Š, l'opinabile non sar… diverso da ci• che Š? - Diverso. -
Ora, l'opinione opina forse ci• che non Š? O Š pure impossibile
opinare ci• che non Š? Su, rifletti. Chi ha un'opinione non la
riferisce a una cosa? O Š possibile avere un'opinione anche senza
riferirla a un oggetto? - Impossibile. - Ma chi ha un'opinione
l'ha di una cosa almeno? - S¡. - D'altra parte, a rigore, si
potrebbe dire che ci• che non Š, non Š una cosa, ma Š nulla? -
Senza dubbio. - Per• a ci• che non Š, non abbiamo dovuto per forza
assegnare l'ignoranza, e a ci• che Š, la conoscenza? -
Esattamente, disse. - Allora, l'opinione non opina n‚ ci• che Š n‚
ci• che non Š. - No. - E l'opinione non potr… dunque essere n‚
ignoranza n‚ conoscenza. - Sembra di no. - E' forse al di fuori di
esse, superando in chiarezza la conoscenza o in oscurit…
l'ignoranza? - Non Š n‚ questo n‚ quello. - E allora, feci io,
l'opinione ti sembra pi£ oscura della conoscenza, ma pi£ luminosa
dell'ignoranza? [d] - S¡, certo, rispose. - E sta tra le due? -
S¡. - L'opinione sar… dunque intermedia tra scienza e ignoranza. -
Precisamente. - Ma prima non affermavamo che, se una cosa
risultasse, per modo di dire, nel medesimo tempo come essere e non
essere, sarebbe intermedia tra ci• che assolutamente Š e ci• che
non Š affatto? e che non sarebbe l'oggetto n‚ della scienza n‚
dell'ignoranza, ma di ci• che risultasse a sua volta come
intermedio tra l'ignoranza e la scienza? - Giusto. - E ora appunto
non risulta intermedia tra le due quella che chiamiamo opinione? -
S¡, risulta.
3   [e] - Ci rimane dunque da scoprire, sembra, quest'altro
elemento, che partecipa insieme dell'essere e del non essere e
che, rettamente parlando, non si potrebbe dire n‚ l'uno n‚ l'altro
in senso assoluto, affinch‚, se si manifester…, possiamo dire a
buon diritto che Š l'opinabile, e assegnare quindi ai termini
estremi gli estremi, agli intermedi gli intermedi; non Š cos¡? -
Cos¡. - Con queste premesse, dir•, mi dica e mi risponda quel
bravo [479 a] uomo che non crede al bello in s‚ n‚ ad alcuna idea
del bello in s‚ che permanga sempre invariabilmente costante; e
che invece ammette la molteplicit… delle cose belle; quell'amatore
di spettacoli che non sopporta in nessun modo chi eventualmente
gli vada a parlare dell'unicit… del bello e del giusto, e cos¡
via. Di queste molte cose belle, diremo, ce n'Š qualcuna, nostro
ottimo amico, che  non ti apparir… brutta? e tra le giuste
qualcuna che non ti apparir… ingiusta? e tra le pie qualcuna che
non ti apparir… empia? - No, disse, Š inevitabile che le stesse
[b] cose belle sotto qualche aspetto appaiano anche brutte, e cos¡
tutte le altre che mi chiedi. - E le molte cose doppie? Non
appaiono tanto mezze quanto doppie? - Sicuro. - E per le cose
grandi e piccole, e per le leggere e pesanti si useranno di pi£
questi nomi che diciamo che i nomi opposti? - No, rispose, ma per
ciascuna andranno bene sia questi sia quelli. - E ciascuna di
queste molte cose, piuttosto che non essere, Š forse ci• che la si
dice essere? - Questo, disse, sembra uno di quei giochi a doppio
senso che si fanno nei banchetti, e quell'enigma che si propone
[c] ai bambini sull'eunuco e sul colpo tirato al pipistrello, dove
c'Š da indovinare con quale oggetto e dove lo colpisce. Anche
queste cose sembrano a doppio senso, e di nessuna di esse si pu•
avere certezza che sia o non sia, n‚ che sia le due cose insieme,
n‚ alcuna delle due. - Ebbene, feci io, sai ci• che ne dovrai
fare? Dove meglio le potrai collocare che tra l'essere e il non
essere? Perch‚ non appariranno [d] pi£ scure di ci• che non Š, in
quanto non ne superano il grado di non essere, n‚ pi£ luminose di
ci• che Š, in quanto non ne superano il grado di essere. -
Verissimo, disse. - Allora, sembra, abbiamo scoperto che i molti
luoghi comuni della maggioranza a proposito della bellezza e di
tutto il resto vagano, in certo modo, nella zona intermedia tra
ci• che assolutamente non Š e ci• che assolutamente Š. - L'abbiamo
scoperto. - Ma prima avevamo convenuto che, se una simile cosa
fosse venuta fuori, bisognava definirla opinabile, ma non
conoscibile, perch‚ a coglierla vagante nella zona intermedia Š la
facolt… intermedia. - S¡, d'accordo. - Allora, coloro che
contemplano la [e] molteplicit… delle cose belle, ma non vedono il
bello in s‚ e non sono capaci di seguire chi col… li guidi, e che
contemplano la molteplicit… delle cose giuste, ma non il giusto in
s‚, e cos¡ via, diremo che su tutto hanno opinioni, senza per•
conoscere niente di quello che opinano. - E' una conclusione
necessaria, disse. - E coloro che contemplano le singole cose in
s‚, sempre invariabilmente costanti? Non diremo che conoscono e
non opinano? - conclusione necessaria anche questa. - E non diremo
pure che essi fanno festa e amano gli oggetti della conoscenza, e
gli altri [480 a] invece quelli dell'opinione? Non ricordiamo di
avere detto che questi ultimi amano e apprezzano belle voci, bei
colori e simili cose, ma non tollerano affatto che il bello in s‚
sia una cosa reale? - Ce ne rammentiamo. - Sbaglieremo dunque se
li chiameremo amanti d'opinione, cioŠ filodossi, anzich‚ amanti di
sapienza, cioŠ filosofi? E se la prenderanno molto con noi se li
definiremo cos¡? - No, se mi danno retta, rispose; ch‚ non Š
lecito prendersela per ci• che Š vero. - E quelli che amano
ciascuna cosa che Š, essa per se stessa, li dobbiamo chiamare
filosofi, ma non filodossi? - Senz'altro. [...].

 (Platone, Opere, volume secondo, Laterza, Bari, 1967, pagine 300-
305).

